詩篇第一百二十篇
第一二○篇 外人
這是十五篇上行之詩（一二○∼一三四篇）的頭一篇，這組詩的名稱，在導論中曾簡短討論過（57∼58頁）。這些詩歌顯然是朝聖者上耶路撒冷聖殿參加節慶時所唱，但並非每一篇都是為此而寫。譬如，本詩就完全是講個人的情形552，當然，對朝聖者而言，它正可以表達那些住在外邦人或仇敵當中的人思鄉之情懷。本詩使這一系列從遙遠之地開始，是很合宜的，讓我們加入這批朝聖者的行伍，與他們一同出發，經過概略的行程架構，於一二二篇抵達耶路撒冷，而於最後幾篇看到約櫃、祭司及聖殿的僕役，他們晝夜輪班，在神的家中供職。
致命的箭（一二○1∼4）
1、2. 人的話語可以令一個人痛苦（和合：急難），或譯：逼他到「困境」中，這與一一九篇所發現，神的話可以給人自由，或「寬闊」（如：一一九45、96），是何等強烈的對比。
這個人沒有回嘴。他在此處記下，當他望向一個更美的方向，便從那裡得著了轟然的回應553。
3、4. 簡言之，那答覆為：說謊之人的武器雖會傷人，但將被比謊言更有能力的箭所毀，即神真理的利箭554和審判的炭火555。
抽出的劍（一二○5∼7）
這裡顯明詩人的特殊處境：他住在外邦人中；由此亦可看出這些譭謗者的動機，因他們看不順眼他和他們的生活方式不同。這短短的經文，可作「不能同負一軛」的典型說明，光與暗無法相容，不論存多少好意，若是不能改變對方，或令他們降服，就無法解決問題。新約以此來勸誡基督徒，切勿落入兩種相反的錯誤：其一，不可妥協（林後六14以下：約壹二15以下）；另一則為，不可敵視（羅十二14∼21）。
增註（一二○5）
米設和基達兩地相距很遠（前者為極北處的大平原居民，結三十九1、2；後者為以色列東南的鄰居亞拉伯人），此處放在一起，只能視為代表外邦世界的用詞。倘若「我」是指以色列的擬人化，這兩個名字就指遠近所有的外邦國家，即以色列人被分散之地。否則，若不改動經文556，這兩個名字必須解為，詩人用象徵的名字來指他所處的外國：就像最遠的民族，又像雖為近親，卻難和平相處的亞拉伯人（參創十六12，二十五13）。
552 然而，見第5節的增註。
553 第1節最自然的翻譯，是指一件過去的事：「……我曾呼喊……祂回答了我」，正如大多數的譯本。那麼，第2節就是回憶他的禱告，而第3、4節則宣告其結果。
554 參詩篇六十四3∼4、7∼8，神的箭使譭謗者的舌箭與他們自己作對。
555 羅騰木的根顯然能燒成很好的炭。以炭為審判的象徵，參，如：詩篇一四○10。
556 有兩種修改的意見：（1）讀作瑪撒（創二十五14），而非米設；只差一個希伯來子音；（2）視米設為 ma{s%#ke^ qes%et[（拉弓的人）之簡寫：參，以實瑪利的名聲，及他從基達而得的後裔，創世記二十一20；以賽亞書二十一17。七十士譯本及武加大本都讀作動詞「伸展」，而不作名詞「米設」，這兩個字子音相同。──《丁道爾聖經註釋》